Zine :
Lien original : par  Julia Serano, traduction par MaddyKitty de l’espace des Potates
En anglais : Why are AMAB trans people denied the closet?


Source : Why are AMAB trans people denied the closet?

Autrice : Julia Serano

Traducteurice : MaddyKitty

Publié initialement : 28 février 2022

Note de traduction : j’ai traduit le concept ‘delusional fakeness’ par imposture illusoire. Il était également possible de parler d’illusion d’imposture, mais mieux vaut garder les concepts les plus simples possibles.


Imaginez le scénario suivant : vous parlez avec une connaissance cisgay, et elle commence à s’ouvrir sur son passé. Elle partage une anecdote qui commence par :

Eh bien, quand j’étais au placard…

et vous l’interrompez immédiatement en lui disant :

Tu veux dire à l’époque où tu profitais du privilège hétérosexuel ?

Comment pensez-vous que cette personne va réagir ? Elle va probablement trouver votre commentaire grossier et dédaigneux, non ? Et ce n’est pas parce qu’elle pense que le privilège hétérosexuel n’existe pas, mais bien plutôt parce que cette question efface la réalité complexe de ce qu’implique d’être “au placard”. Pour beaucoup d’entre nous, nos années de placard sont particulièrement difficiles, voire les plus difficiles. Ce sont généralement des périodes de secret, où nous prétendions être “normauxles” et refoulions notre véritable personnalité par peur de la stigmatisation et de l’ostracisation que nous aurions pu expérimenter en faisant notre coming out (NdT : en sortant du placard, en s’identifiant à une sexualité ou un genre donné). Être au placard est une période d’isolement et de traumatisme, au cours de laquelle nous pouvons être exposé·es à toutes sortes de sentiments queerphobes et les intérioriser, ce qui entraine souvent des sentiments de honte et de dégoût de soi qui peuvent prendre des années à surmonter.

En réponse à votre commentaire, votre ami·e cis gay pourra vous répondre :

Je ne ‘profitais’ pas du privilège hétérosexuel. Pour survivre, je devais accepter la présomption selon laquelle je devais être hétéro. Et tout l’or du monde ne suffirait pas à me faire retourner au placard.

Alors que la plupart d’entre nous auraient tendance à se ranger derrière cette perspective, de nombreuses personnes trans, particulièrement celles d’entre nous qui ont été assignées homme à la naissance (AMAB), se voient refuser le placard. Au lieu d’obtenir des témoignages de sympathie et de compréhension pour cette période de notre vie, nous sommes souvent décrites à tort comme ayant eu “la vie facile” pendant nos années de pré-transition. On nous imagine nous “prélasser” ou nous “délecter” de “privilèges masculins” tout ce temps.

Dans cet essai, je mettrai en lumière trois biais qui contribuent à ce décalage.

Une incrédulité générale envers les réalités trans

Quand une connaissance révèle être gay, la plupart d’entre nous interprètent ceci selon le point de vue de cette personne. Nous acceptons donc leur vérité et leur vécu (le fait d’être gay), et nous rejetons toute idée préconçue que nous pourrions avoir (comme celle de croire à tort que la personne était hétérosexuelle).

Malheureusement, faire un coming out trans est souvent interprété de manière très différente. Étant souvent perçue comme une femme cisgenre, quand je révèle être trans, j’essaie de faire comprendre que, bien que je sois une femme, j’ai vécu une expérience transgenre, c’est-à-dire que mon genre n’est pas aligné au genre qu’on m’a assigné à la naissance, ce qui m’a valu une série d’obstacles et d’invalidations pendant mon enfance. En revanche, on interprète souvent à tort mon coming out comme une “révélation”, comme si “j’étais vraiment” ou “j’étais auparavant” un homme. Cette dernière conception est en totale contradiction avec mon point de vue et mon vécu.

Alors pourquoi cette différence entre les coming outs gay et trans ? Cela a probablement à voir avec l’essentialisme de genre, dont je parle un peu plus loin dans ce lien. Il y a une autre façon de saisir ce qui se passe, ce que j’appelle (dans mon quatrième livre à paraitre) l’imposture illusoire : des personnes qui ignorent, ou qui nient l’existence d’une identité LGBTIA+ particulière, conceptualisent des individus comme des personnes “normales” (typiquement hétérosexuelles, mais parfois homosexuelles) qui prétendent ne pas être ce qu’ils sont.

Cette impression d’imposture conduit les individus à estimer les femmes trans comme moi comme étant “en réalité des hommes” qui “font semblant d’être des femmes”. C’est aussi ce qui conduit les gens à décrire à tort les personnes bisexuelles comme des “hommes vraiment gays” qui sont dans le déni, ou comme des “femmes vraiment hétérosexuelles” qui ne font que des expériences ou cherchent à attirer l’attention. Et ainsi de suite.

Si les personnes exclusivement gay/lesbiennes ne sont pas immunisées face à ce trope illusoire (par exemple, certaines personnes peuvent prétendre que leur orientation sexuelle n’est “qu’une phase” ou le résultat de leur “recherche d’un style de vie alternatif”), la plupart des gens considèrent de nos jours que l’attraction des personnes de même sexe est un phénomène réel. Ainsi, les identités gay sont prises au pied de la lettre. Elles sont considérées comme “réellement gay”, même dans les cas où des personnes ont une vision négative de l’homosexualité.

Si vous êtes gêné·e par les affirmations ou les insinuations selon lesquelles les personnes gay sont “en réalité hétérosexuelles” et à la “recherche d’un style de vie alternatif”, mais ne l’êtes pas par les affirmations ou insinuations selon lesquelles les femmes trans sont “en réalité des hommes” et les hommes trans “en réalité des femmes”, je vous encourage à vous demander pourquoi. Est-ce parce que vous considérez le fait d’être homosexuel·le comme intrinsèquement “vrai” et la transidentité comme “fausse” ? Sur quelles bases choisissez-vous quel vécu ou quelle réalité LGBTIA+ “compte” et quel autre ne compte pas ?

Les usages et abus du concept de “privilège” en dehors de l’intersectionnalité

Je vais vous raconter l’histoire d’une jeune fille cisgenre que ses parents ont élevé comme un garçon contre son gré. Et, après maintes années éreintantes où elle devait prétendre être un homme pour survivre, elle a finalement pu assumer son identité de femme à l’âge adulte. Que vous fait ressentir cette histoire ? Vous ressentiriez probablement de la peur et de la sympathie pour elle, n’est-ce pas ? L’imaginer devoir naviguer dans des environnements misogynes réservés aux hommes, et vivre avec la menace constante “d’être découverte”, cela ne vous semble-t-il pas horrible ?

C’est ce à quoi ressemblait mon enfance. Je la décris souvent en disant que j’ai été forcée, contre ma volonté, à devenir un garçon ; de nombreuses autres femmes trans et personnes transféminines ont partagé des récits similaires. C’était particulièrement horrible. Traumatisant. Malgré toute la misogynie et la transphobie que j’ai subies depuis mon coming out en tant que femme trans, les années de placard à “prétendre être un garçon hétérosexuel” ont été les pires. Pour reprendre mon anecdote du début : tout l’or du monde ne suffirait pas à me faire retourner au placard.

Mais depuis la perspective d’une personne qui nie ou conteste mon identité et la réalité de mon vécu (en estimant que c’est une imposture), cette personne pourra considérer que j’étais “en réalité un garçon” qui “se prélassait dans le privilège masculin” pendant tout ce temps. Cependant, si le privilège masculin a effectivement joué un rôle central dans ma vie, ou est supposément un aspect inextricable de mon être, alors pourquoi diable étais-je (ainsi que les innombrables femmes trans/personnes transféminines qui ont finalement fait leur coming out) si disposée à m’en séparer ? En effet, ma transition et le fait que je suis bien plus heureuse maintenant devraient suggérer, si le privilège masculin est bien réel, qu’il n’est rien en comparaison du privilège cisgenre ?

En y réfléchissant, pourquoi parlons-nous de “privilège” en premier lieu ?

Le concept de privilège fonctionne mieux en tant qu’outil pour aider les gens des groupes dominants/majoritaires à percevoir les avantages invisibles dont ils bénéficient, parce qu’ils n’appartiennent pas à un groupe marginalisé/minorisé. Pour le dire autrement, une personne hétérosexuelle pourrait ne pas être totalement au courant des nombreuses manières dont son orientation sexuelle est garantie (c’est-à-dire qu’elle n’a pas à l’expliquer à qui que ce soit, ou à subir de discrimination pour ça, ou à subir les conceptions erronées de celle-ci) comme un résultat du privilège hétérosexuel. Ou encore, une personne qui a toujours évolué dans le monde en tant qu’homme peut ne pas avoir conscience des avantages dont elle bénéficie à être prise davantage au sérieux, à ne pas être systématiquement sexualisée, et ainsi de suite, grâce au privilège masculin.

On pourrait même dire que personne n’est plus conscient de ce qu’implique le privilège masculin que les femmes trans/personnes transféminines. Après tout, nombre d’entre nous ont fait l’expérience directe de perdre ce privilège lors de notre coming out trans. On arrêtait de nous prendre au sérieux, on commençait à nous sexualiser en nous percevant comme femme et/ou transgenre. Dans mon premier livre Whipping Girl et mon livre à venir Sexed Up, je partage de nombreuses anecdotes sur la façon dont j’étais traitée différemment (et rabaissée) après ma transition. Pourquoi donc les gens soulèvent-ils la question du “privilège masculin” avec moi ?

Les personnes qui usent de la tactique du “privilège masculin” contre les femmes trans/personnes transféminines ne le font clairement pas dans l’intention de leur apprendre quelque chose. Pire, elles l’utilisent comme une arme. En bref, elles se livrent à une course à l’oppression, des “jeux olympiques de l’oppression”, en se présentant comme des personnes qui vivent une marginalisation exceptionnelle, ou même l’ultime oppression. Elles présentent à leur tour les personnes qu’elles haïssent ou avec lesquelles elles ont des désaccords comme des “oppresseurs”, supposément responsables de leur marginalisation. Malgré sa popularité, la course à l’oppression n’a rien d’un militantisme ; il s’agit plutôt d’une tentative d’établir ou de renforcer de nouvelles hiérarchies. J’en parle longuement dans mon second livre Excluded.

Il est également important de noter que brandir ainsi le “privilège masculin” est une stratégie classique du mouvement TERF. Je ne suis pas du genre à lancer le terme “TERF” à tort et à travers. J’ai même écrit un article entier sur les raisons pour lesquelles nous devrions nous abstenir de le faire. Mais ce que je dis, c’est que cette rhétorique qui dépeint les femmes trans/personnes transféminines comme “hommes” qui ne font que “s’approprier” l’identité de femme et la féminité, et qui représentent des menaces potentielles pour les “vraies femmes”, a longtemps été une stratégie centrale du féminisme anti-trans. Je trouve donc stupéfiant que certaines personnes qui se considèrent (au moins nominalement) comme pro-trans puissent ne pas reconnaître cette stratégie pour ce qu’elle est.

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Certains contenus anti-trans vont jusqu’à parler d’appropriation culturelle de l’identité de femme et de la féminité.

Le déni de l’intersectionnalité est un autre lieu commun du mouvement TERF. Depuis leur perspective, les hommes sont des oppresseurs et les femmes sont oppressées, fin de l’histoire. Bien sûr, elles ne tiennent pas compte des nombreux autres axes de privilège (par exemple le privilège blanc, les privilèges économiques, le privilège valide), dont certains ont un impact sur le genre et la sexualité (c’est-à-dire le privilège hétérosexuel, le privilège monosexuel, le privilège masculin, et bien sûr, le privilège cisgenre). Toute conversation sur le privilège masculin qui ne tiendrait pas compte de ces autres formes de privilège n’est pas intersectionnel, et par conséquent, une erreur.

Toutes les femmes trans ne font pas l’expérience du privilège masculin, notamment celles qui transitionnent socialement à un jeune âge. Mais même celles d’entre nous qui ont été contraintes de devenir des “garçons” (et qui ont donc pu bénéficier à certains degrés du privilège masculin) peuvent néanmoins avoir été confrontées à d’autres formes de marginalisation : être trop féminin ou en non-conformité de genre, avoir une sexualité en dehors de la norme, etc. Sans parler du fait que, au contraire de 99% de la population, nous ne pouvions pas compter sur le privilège cisgenre.

Quand la question du privilège masculin est soulevée, sans contextualisation, pour les femmes trans/personnes transféminines, les personnes qui le font discutent d’un seul aspect (souvent exagéré voire fantasmé) de notre passé, à l’exclusion de nombreux autres (y compris nos identités et nos vécus en tant que femmes, tout comme la lutte contre d’autres formes de marginalisation). Cela donne l’impression que nos vécus sont des impostures. Nos vécus sont effacés. Le plus souvent, c’est une tentative de nous exclure ouvertement ou tacitement des communautés auxquelles nous appartenons, le groupe des femmes, les groupes féministes, la communauté LGBTIA+ ou transgenre.

Le “privilège masculin” comme forme de mégenrage

Je ne peux pas parler au nom de l’adhérent Patreon qui a fait une requête à ce sujet. Mais en ce qui me concerne, écrire cet article me semble opportun en raison des récentes luttes internes que j’ai vues en ligne entre les personnes trans AMAB et AFAB (assignées femme à la naissance). Certains de ces débats ont été centrés sur la transmisogynie et sur les personnes qui en font précisément l’expérience. J’ai abordé certaines de ces préoccupations dans mon essai « Qu’est-ce que la transmisogynie ? » et les références qui y figurent. Alors que toutes les personnes trans peuvent faire l’expérience du sexisme traditionnel et oppositionnel, les personnes transféminines ont tendance à faire l’expérience de l’intersection de ces deux forces : la transmisogynie. Comme j’en parle dans ces écrits (voir par exemple la section “Transmisogynie, féminité et artificialité” de mon entrée encyclopédique “Transmisogynie”), la présomption largement répandue selon laquelle la féminité elle-même est “artificielle” et “frivole” conduit souvent les gens à considérer les identités et expressions de genre des personnes transféminines comme particulièrement “fausses”. Il leur est donc encore plus facile de déployer le trope de l’imposture illusoire contre nous, afin de nier nos vécus.

D’autres débats ont eu lieu sur la question de la visibilité. Si les femmes trans/personnes transféminines tendent à avoir davantage de visibilité dans les médias et dans la culture de façon générale, certaines personnes en ont déduit que nous étions “privilégiées” par rapport aux hommes trans/personnes transmasculines. Tandis que la visibilité peut effectivement être avantageuse dans certains cas, c’est loin de l’être tout le temps. Par exemple, la visibilité peut parfois prendre la forme d’une attention non désirée ou d’une surveillance accrue. Dans le passage susmentionné intitulé “Transmisogynie, féminité et artificialité”, je soutiens que les producteurs cisgenres, enclins à dépeindre les personnes trans comme des “impostures”, favoriseront les personnages et les sujets trans féminins, car il est plus facile de nous dépeindre d’une manière apparemment “artificielle”. De plus, le fait que la propagande anti-trans ne cesse de cracher des caricatures sexualisées et diabolisées des personnes trans féminines démontre que la visibilité peut parfois être carrément mauvaise, plutôt que bonne ou neutre.

Concernant l’accusation selon laquelle les femmes trans/personnes féminines continuent de bénéficier du “privilège masculin” longtemps après l’avoir littéralement perdu : cette accusation est presque identique aux anciennes affirmations des TERF selon lesquelles les femmes trans continuent d’exprimer une “énergie masculine” à perpétuité. Comme je l’explique dans Whipping Girl :

Cela implique que l’ “énergie masculine” peut être mesurée indépendamment de l’expression de genre. Ce n’est clairement pas le cas. Même si je suis une femme trans, je n’ai jamais été accusée d’exprimer une “énergie masculine”, parce que les gens me perçoivent comme une femme. Quand j’agis de manière “masculine”, les gens me décrivent comme “tomboy” ou “butch” et si je deviens agressive ou polémique, les gens me traitent de “garce”. Mes comportements sont toujours les mêmes ; seul le contexte (si le gens me voient comme une femme ou comme un homme) change. [Whipping Girl, p.51]

Par conséquent, si une femme trans s’agace, se met en colère ou s’affirme, et que quelqu’un tente de mettre ça sur le compte d’un supposé “privilège masculin”, alors que cette personne n’aurait jamais envisagé de dénoncer ces mêmes comportements venant d’une femme cis, il fait passer son genre assigné avant son identité et ses expériences vécues en tant que femme. C’est aussi cissexiste que ça en a l’air !

Je fais actuellement l’expérience de certains privilèges (c’est-à-dire blanche, de classe moyenne et valide). Ayant effectué ma transition il y a plus de vingt ans, je peux vous assurer que le privilège masculin n’est pas de la partie. Ainsi, chaque fois que quelqu’un tente de rejeter mes commentaires ou mes préoccupations comme un produit du “privilège masculin” (plutôt que d’autres privilèges dont je fais l’expérience), il est évident qu’il tente de le faire (NdT : d’être cissexiste). Le mégenrage est mégenrage, que vous l’habilliez ou non d’un langage militant fantaisiste.

L’infantilisation du langage

J’aimerais terminer cet essai par un bref rappel historique. Il y a 10 ou 15 ans, les termes MTF (male-to-female) et FTM (female-to-male) étaient la terminologie la plus commune pour décrire les trajectoires transgenres. C’est pourquoi j’utilise “spectre MTF” et “spectre FTM” comme des termes génériques/parapluies au long de mon livre Whipping Girl, paru en 2007. Dans les années qui ont suivi la parution du livre, ces acronymes ont suscité de nombreux débats. Ils semblaient impliquer que les personnes trans restaient ancrées dans un état permanent (par exemple homme) tout en s’efforçant de devenir autre chose (dans ce cas une femme).

En réponse à ces préoccupations, j’ai commencé à utiliser les termes “femme trans/transféminine” et “homme trans/transmasculin” comme termes génériques/parapluies. Ces termes mettent intentionnellement l’accent sur ce que nous sommes ici et maintenant, sans référence au sexe qui nous a été assigné de manière non-consentie à la naissance. J’ai même suggéré l’utilisation des acronymes “TF” et “TM” pour les désigner (comme je l’ai fait dans mon premier glossaire sur la transmisogynie).

Si je continue à utiliser ces termes, malheureusement, ce ne sont pas ceux qui ont été adoptés. Les plus courants étaient initialement MAAB et FAAB, qui ont plus tard évolué en AMAB et AFAB. Au début des années 2010, j’ai vivement protesté contre cette évolution. L’une de ces critiques, “Baby Talk” (NdT: que j’ai traduit par infantilisation du langage), a été incluse dans mon troisième livre, Outspoken. En voici un extrait :

Le but du militantisme trans est de faire en sorte que les gens nous respectent pour ce que nous sommes, et non pour ce que le monde hétéro s’attendait à ce que nous devenions lorsque nous étions bébés. En ce qui me concerne, toute personne qui me catégorise principalement en fonction de l’assignation que j’ai reçue à la naissance n’est pas seulement anti-trans, mais s’engage littéralement dans un langage infantilisant. [Outspoken, p.191]

J’ai depuis cédé et utilisé AFAB/AMAB de temps en temps (comme dans cet essai) par souci de clarté, étant donné que ces acronymes sont largement utilisés et compris. Mais je persiste à croire qu’il s’agit d’une erreur stratégique conséquente de notre part, car elle encourage la majorité cis à continuer de privilégier le “sexe assigné” au détriment de nos vécus. Et je suis certaine que l’utilisation systématique de “AMAB” permet à ceux qui le souhaitent de brandir le concept de “privilège masculin” contre nous, que ce soit pour invalider nos points de vue et nos préoccupations, ou pour nous mégenrer directement.

Dans un monde dominé par le cissexisme, et dans des communautés féministes influencées par un cadrage anti-trans, il est aisé de caricaturer les femmes trans/personnes transféminines en “hommes oppressifs” et les hommes trans/personnes transmasculines en “femmes opprimées”. Dans ce contexte, il est compréhensible (bien qu’exaspérant) que certains hommes trans ou personnes transmasculines (#NotAllTransGuys) puissent mettre en avant leurs socialisations féminines et la misogynie subie dans le passé afin de se présenter comme des victimes du patriarcat, sans réaliser que ce cadrage particulier insinue que les femmes trans/personnes transféminines sont le patriarcat. [Cette dynamique est décrite plus en détail dans le post-scriptum n°2 ci-dessous.]

Toutes les personnes trans subissent le sexisme, et nous sommes toustes victimes du patriarcat. Et la plupart d’entre nous ont été obligé·es de vivre une partie de leur vie au placard. Ces années étaient difficiles et traumatisantes, qu’importe nos trajectoires spécifiques. Nous devons cesser de faire une fixation sur la construction cis-centrée du  “privilège masculin” et sur les personnes qui en ont soi-disant fait l’expérience. En réalité, ces expériences peuvent varier considérablement d’un individu à l’autre dans chaque trajectoire transgenre. Travaillons plutôt à promouvoir des compréhensions plus complexes et intersectionnelles du genre et de la marginalisation.

Post-scriptum : bien que de nombreuses personnes non-binaires se décrivent comme transféminines ou transmasculines, quelques-unes m’ont fait part du problème de ces expressions, parce qu’elles ne s’identifient ni comme féminines, ni comme masculines. C’est compréhensible, étant donné qu’il n’y a pas de mot parfait en matière de terminologie trans. Et je suis tout à fait ouverte à d’autres alternatives potentielles. Mais franchement, il est absolument ridicule que, dans un monde où la définition standard du terme transgenre est quelque chose du genre “personnes qui ne s’identifient pas au sexe/genre qui leur a été assigné à la naissance”, nous classions néanmoins ces personnes en fonction du sexe/genre qui leur a été assigné de manière non consentie à la naissance !

Post-scriptum 2 (révisé)

Le jour suivant la publication de cet article, certaines personnes en ligne ont partagé la dernière phrase de l’avant-dernier paragraphe [celle qui commence par “Dans ce contexte, il est compréhensible (bien qu’exaspérant) que certains hommes trans ou personnes transmasculines”], hors contexte pour insinuer que je tentais de faire taire les hommes trans/personnes transmasculines, de les empêcher de s’exprimer sur leurs expériences du sexisme pré-transition. Ce n’est bien sûr pas du tout ce que j’ai écrit. En fait, cette interprétation contredit ce que j’ai écrit au cours des 3300 mots de cet article, notamment la dernière phrase :

“Toutes les personnes trans subissent le sexisme, et nous sommes toustes victimes du patriarcat.”

Il serait assez étrange pour moi de l’exprimer de façon explicite pour, dans le même temps, dire que les hommes trans/personnes transmasculines n’ont pas le droit de s’exprimer. Je faisais référence à une dynamique bien particulière qui a souvent cours dans les espaces exclusivement féminins ou qui ont une sympathie voire se rapprochent des pratiques anti-trans, dans lesquelles un petit nombre d’hommes trans met l’accent sur son assignation de naissance et son “absence de privilège masculin” de manière à doter les femmes trans/personnes transféminines d’un “privilège masculin perpétuel”, et donc supposément oppressives.

Pour le dire autrement, leur demande d’inclusion implique directement que nous soyons exclu·es. On peut citer comme exemples les personnes transmasculines qui ont utilisé leur statut AFAB pour entrer dans des espaces réservés aux femmes comme le MichFest qui interdisait explicitement les femmes trans, ou des exemples plus récents et flagrants comme la lettre Trans Men Fight Back. Il y a de nombreux autres exemples de ces comportements, dont certains ont été mentionnés dans les réponses à ce tweet (voir aussi ce fil). Ces dynamiques de longue date ont été critiquées à maintes reprises (y compris par moi), j’ai donc pensé que mon propos était clair. C’était sans doute une hypothèse erronée de ma part. Mais dans le même temps, comme nous avons souligné ce problème à de nombreuses reprises, je suis surprise que des personnes actives dans les communautés trans ne semblent pas en être conscientes. Ce manque de sensibilisation pourrait expliquer pourquoi certaines personnes ont eu l’impression que ce passage sortait de nulle part et ont donc présumé qu’il s’agissait d’une attaque ciblée. Depuis ma perspective, la dynamique à laquelle je fais référence est profondément ancrée dans les narratifs TERF du “privilège masculin”, que j’ai déjà critiqués dans deux sections de cet essai.

Quoi qu’il en soit, si vous ne vous livrez pas à ce genre de pratiques vous-même, cette phrase ne vous concernait pas. C’est pourquoi j’ai explicitement indiqué en italique le mot *quelques* et inclus le mot-clé #NotAllTransGuys dans cette phrase. Certain·es lecteurices l’ont ignoré et en ont conclu que j’utilisais ce mot-clé comme une attitude dédaigneuse, à la manière de #NotAllMen, quand en réalité je voulais réellement dire pas tous les hommes trans ! J’ai vu de nombreuses autres personnes utiliser #NotAll___ de manière préventive pour indiquer qu’il ne s’agissait pas de stéréotyper certains groupes. J’ai utilisé ce mot-clé de cette manière à de nombreuses reprises, sans aucune plainte ou mauvaise interprétation. Je regrette cette méprise, et si ce problème avait été porté à mon attention avant qu’on me dise que je tente de faire taire “les personnes AFAB”, j’aurais été ravie de le supprimer. Mais étant donné l’avalanche de critiques et les captures d’écran prises du texte original, je vais le laisser tel quel, mais avec une référence en fin de phrase renvoyant à ce post-scriptum. Enfin, même si je n’utilisais pas ce hashtag dans le sens de « #NotAllMen » (et pour autant que je m’en souvienne, je n’ai jamais utilisé « #NotAllMen » avec quelqu’un), je ne suis pas d’accord avec l’idée que ce hashtag est censé être “dédaigneux”. Je crois savoir qu’à l’origine, il avait pour but de signaler les tentatives de faire échouer les conversations.

Par exemple, si une femme tente de discuter de ses expériences du sexisme, mais qu’un homme s’insurge contre ses propos pour suggérer qu’elle caricature tous les hommes comme sexistes, elle pourrait répondre par #NotAllMen (NdT: ce qui est ironique). C’est de cette façon que j’ai vu ce mot-clé être utilisé par le passé. Et le fait que je termine un article long et nuancé sur la façon dont les femmes trans/personnes transféminines sont privées du placard (ce qui inclut les critiques sur “l’imposture illusoire” et le “privilège masculin” qui impactent également négativement les hommes trans/les personnes transmasculines) par une longue réponse aux poignées d’affirmations selon lesquelles “j’opprimerais” ou je “ferais taire” les personnes AFAB… eh bien, disons que l’ironie est bien présente.