Zine : read print via Zinzin Zine
Lien Original : par Stella Akua Mensah, traduit par Zinzin Zine
En Anglais : Abolition Must Include Psychiatry
En anglais, le mouvement pour l’abolition fait généralement référence aux luttes anticarcérales. Historiquement, le concept d’abolition renvoie aux luttes du XVIII siècle pour l’abolition de l’esclavage, et reste un concept central dans les luttes de libération noires contemporaines. Le mouvement abolitionniste actuel recouvre principalement les luttes contre les prisons, le système pénal, les forces de l’ordre et l’industrie qui tire profit de ce système. Ces luttes visent ainsi à mettre fin aux pratiques d’enfermement, de punition, de coercition, de contrôle social et de ségrégation. Il s’agit également d’expérimenter des façons non-oppressives de répondre aux besoins de sécurité, de résolution de conflits et de gestion de crises. Cependant, l’abolition est aussi un objectif central pour l’antipsychiatrie et l’antivalidisme, puisque la fin de l’institutionnalisation des personnes handies et psychiatrisées est une condition essentielle à notre émancipation. L’institution étant alors définie comme suit :
- « Une institution est tout établissement ou service où les gens n’ont pas le contrôle de leur vie. Un établissement ou un service pouvant être une institution privée ou publique, une maison de retraite, un foyer d’hébergement, un foyer de l’enfance, un hôpital de jour ou un centre d’aide par le travail » (Self Advocates Becoming Empowered). »
Les recoupements entre les luttes antipsychiatriques et antivalidistes et les luttes anticarcérales sont multiples. La psychiatrie a un fonctionnement carcéral, tandis qu’en prison et centre de rétention, l’usage répressif des médicaments psychiatriques est banalisé. En outre, non seulement la police et les prisons sont en soi une source de traumatismes et de handicaps, mais on retrouve aussi en prisons un nombre considérable de gens qui sont là parce que leurs difficultés psychologiques ont été criminalisées. Ce phénomène touchant disproportionnellement les personnes non-blanches et marginalisées. Plus généralement, les personnes handicapées sont le groupe social le plus touché par l’enfermement institutionnel et la ségrégation sociale. Prisonnier’es, psychiatrisé’es et handi’es sont déshumanisé’es et (mal)traité’es comme des indésirables et des nuisances. Que ce soit en prison, en psychiatrie ou en institut médico-social, à chaque fois, des systèmes prétendant exister pour régler les problèmes de la population, sont en fait construits pour nous maintenir sous contrôle et protéger les intérêts de l’État et de la bourgeoisie. Aucun de ces systèmes n’est véritablement fait pour le bien de tout le monde, et tous créent bien plus de problèmes qu’ils n’en résolvent.
Les prochaines publications auront ainsi pour thème les liens profonds entre ces diverses luttes pour l’abolition de ces systèmes fondamentalement néfastes. Des luttes qui permettent aussi d’expérimenter combien on peut et on doit s’organiser autrement pour faire beaucoup mieux que ça.
★ Zinzin Zine ★
Par Stella Akua Mensah
Édité par Stefanie Lyn Kaufman-Mthimkhulu
Avertissement de contenu : psychophobie, racisme, violence, violence d’État, incarcération, institutionnalisation, « traitement » forcé, torture, coercition médicale, contrainte, isolement, abus, violence sexuelle, colonialisme de peuplement
Il circule aux États-Unis un dangereux mensonge fondé sur le mythe de la désinstitutionnalisation des asiles psychiatriques1. Cette mystification consiste à propager l’idée que l’asile est mort et appartiendrait au passé. On prétend que désormais les « patient’es » ont des droits, sont traité’es avec dignité humaine et ne sont pas criminalisé’es pour leur neurodivergence. On prétend que les contentions et les traitements médicamenteux forcés ne sont utilisés que dans des cas « extrêmes ». On prétend que le système de santé mentale est là pour nous aider, nous accompagner et nous « soigner ». Et maintenant, alors que la notion d’abolition a fait son entrée dans le débat public, on prétend que ce même système devrait être considéré comme une alternative à l’incarcération dans les prisons. Mais celleux d’entre nous qui avons survécu à une incarcération psychiatrique savent que non seulement l’asile n’est jamais mort, mais qu’il est et a toujours été une autre forme de prison. Connaissant la réalité qui se cache derrière ces mythes, nous œuvrons à l’émergence d’un autre discours.
Comme le dit Hussein Abdilahi Bulhan dans son ouvrage Frantz Fanon : le psychiatre révolutionnaire, « la psychiatrie, comme toute thérapie, devrait être la rencontre de deux personnes ‘libres' ». Dans notre société, c’est très loin d’être le cas. Tous les États du pays autorisent les « soins sous contrainte ». Cela signifie que des gens peuvent décider (sans votre consentement) que vous présentez un risque pour vous-même ou pour autrui et que l’on doit vous soustraire à votre communauté, ou vous surveiller à l’intérieur de celle-ci, en guise de « soins ». Bien que les personnes handicapées se soient battues sans relâche pour leur droit de vivre dans la communauté, nous devons admettre les nombreuses insuffisances qui existent toujours et qui rendent possible notre confinement forcé en collectivité.
Lorsque nous parlons de l’abolition des prisons, un discours qui a été largement fondé et demeure l’initiative de femmes noires révolutionnaires, nous devons prendre en compte l’histoire de la psychiatrie et mieux comprendre comment le système de santé mentale perpétue les processus de criminalisation, de maintien de l’ordre et de surveillance. En y regardant de plus près, nous pouvons constater des similitudes frappantes entre les prisons et les institutions psychiatriques. Comme l’a décrit Leah Ida Harris, en prison comme en institutions psychiatriques : les personnes non-blanches sont surreprésentées, les droits et la sécurité des personnes transgenres et non-binaires sont bafoués, on a recours aux forces de l’ordre (transport et intervention), à l’isolement et à l’enfermement dans des cellules/ « chambres », on administre de force des médicaments (également appelées camisoles chimiques), on utilise des contraintes physiques et l’accès à la lumière du jour, à l’air frais, aux téléphones portables, aux informations/médias et au monde extérieur est drastiquement restreint. En outre, les violences sexuelles sont courantes, les pouvoirs d’appel des décisions juridiques/médicales sont limités et la grande majorité des détenu’es sont des survivant’es d’expériences traumatiques. Cette année, le rapporteur spécial de l’ONU sur la torture a présenté un rapport affirmant que les interventions psychiatriques sous contrainte « pourraient être assimilées à la torture ».
La culture carcérale ne peut pas être combattue par un meilleur « financement du système de santé mentale ». Le système de santé mentale est fondamentalement carcéral, ce qui signifie qu’il est l’un des nombreux systèmes apparentés qui fonctionnent pour détenir et surveiller les gens, leur enlever tout contrôle de leur vie, les isoler de leur communauté et restreindre leur liberté. De par son fonctionnement aux États-Unis et dans tous les endroits touchés par le colonialisme, la psychiatrie est ancrée dans la torture, la suprématie blanche et la culture de l’humiliation et de la punition. Oui, l’asile existe encore – et la police adore l’asile.
L’abolition signifie faire tomber toutes les cages, y compris celles qui fonctionnent sous couvert de « soins » psychiatriques.
L’abolition de la psychiatrie n’implique pas d’interdire aux gens de s’approprier les diagnostics psychiatriques qu’iels estiment leur être utiles, ni de leur interdire de continuer à prendre les médicaments psychiatriques qu’iels estiment efficaces2. En revanche, cela sous-tend que la notion de « maladie mentale » a été inventée pour pathologiser les réactions logiques au stress et aux traumatismes qui sont omniprésents dans un monde fait de violences colonialistes et capitalistes. La psychiatrie a été décrite comme une « colonisation médicalisée des terres, des peuples, des corps et des esprits ». Le diagnostic de « drapetomanie » est un exemple notoire des intentions coloniales de la psychiatrie : cette « maladie » mentale servait à expliquer pourquoi les esclaves noir’es du Sud d’avant la guerre de Sécession s’enfuyaient de leurs camps de la mort (son « traitement » consistait à augmenter leur infantilisation). Comme l’indique China Mills dans Globalizing Mental Health, « la détresse causée par les conditions socio-économiques (et les réformes économiques néolibérales) finit par être re-conceptualisée en tant que « maladie mentale », traitable par des techniques qui s’appuient sur des logiques similaires à celles qui ont été à l’origine de la détresse ».
Vouloir l’abolition de la psychiatrie c’est considérer que l’utilisation de la « maladie mentale » comme signifiant a pour objectif et résultat de donner aux gens l’impression qu’iels n’iront jamais mieux et que leur détresse est quelque chose d’intrinsèque à la chimie de leur cerveau, et non une réaction à des stimuli extérieurs. Cette logique consiste essentiellement à blâmer les victimes et à inverser la responsabilité des cycles de violence qui créent les conditions de la souffrance psychologique – sans compter que la théorie du « déséquilibre chimique » a été démystifiée à maintes reprises. Vouloir l’abolition de la psychiatrie c’est aussi considérer que la psychiatrie a été construite sur une volonté fondamentale de déshumaniser, sédater et mettre à l’écart celleux dont le comportement et les façons d’être divergent du statu quo. Ce statu quo était et reste blanc, patriarcal et totalement obsédé par la respectabilité et la conformité aux conceptions de la « normalité » servant les intérêts de l’État.
Un grand nombre de survivant’es de la psychiatrie ont réalisé des avancées incroyables dans leur quête de justice, de réforme et parfois d’abolition. Mais la nature actuelle des hôpitaux psychiatriques, qui pour la plupart sont restés des prisons dégradantes et violentes dans lesquelles une majorité d’ex-détenu’es affirment ne pas avoir été aidé‘es, mais davantage traumatisé’es, démontre que l’asile n’est jamais mort. Pourquoi ? Parce qu’il n’en a jamais été question. La psychiatrie EST l’éthique de l’asile, il ne disparaîtra tant que la psychiatrie ne disparaîtra pas.
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Nos discussions sur l’abolition de la psychiatrie gagnent en profondeur lorsque nous examinons l’histoire de la culture carcérale sous ses nombreuses formes – maintien de l’ordre, peine de mort, rejet des personnes divergentes et, sous-jacent à tout cela, une adhésion à l’idée binaire selon laquelle il y aurait de bonnes et de mauvaises personnes. La sanction et le rejet des personnes « mauvaises » et divergentes ne constituent pas un problème exclusivement étasunien, mais leurs manifestations dans ce pays sont uniques et inextricablement imbriquées à l’asservissement et au génocide des personnes noires et autochtones. En Amerikkka, les « bonnes » personnes adhèrent (ou s’intègrent naturellement) au statu quo de l’État et deviennent des rouages utiles dans les machines jumelles de la suprématie blanche et du capitalisme. L’État englobe dans la catégorie des « mauvaises » personnes celles dont l’utilité pour l’État est mise en doute, ce qui implique une surreprésentation des personnes non-blanches, des personnes trans et non-binaires, des personnes LGBTQIA2S+, des personnes handicapées et neurodivergentes, des personnes pauvres et de celles qui dénoncent la violence de l’État.
Il est également important que nous parlions de dommages. Lorsque nous pensons aux institutions, beaucoup d’entre nous pensent qu’il s’agit de protéger la société des personnes qui causent le plus de dommages parmi nous. En vérité, nous allons toustes faire du mal à quelqu’un’e au court de nos vies et le reconnaître plutôt que de le projeter sur certaines personnes est primordial pour l’abolition, puisque cela permet de s’exercer à l’antidote de la punition : la responsabilisation. La culture carcérale nous a conduit’es à nier notre capacité commune à causer toutes sortes de dommages, tout en priorisant le « crime » et en le définissant essentiellement en fonction de comment nous perturbons « l’ordre », et non en fonction de comment nous nous faisons du mal les un’es aux autres. En vérité, les structures auxquelles nous sommes censé’es obéir afin d’être considéré’es comme de « bonnes » personnes sont à l’origine même des cycles de violence qui créent nos capacités à nuire. De plus, nos réactions raisonnables à la violence légitimée de l’État sont considérées comme « malfaisantes », ce qui revient à rejeter la faute sur les victimes. Oui, il y a énormément de sources de souffrances dans le monde, mais si nous tentons d’imaginer un monde où les structures coloniales ne maltraitent plus nos communautés tout en y alimentant des cycles de violence, il est possible d’envisager un rétablissement sur le plan interpersonnel et communautaire qui nous transformerait au point de rendre possible le dépassement de la culture carcérale.
Il convient de souligner que la culture carcérale existe dans le monde depuis au moins 4 000 ans, certain’es anthropologues datant l’origine de la peine capitale à des dizaines, voire des centaines de milliers d’années. Tout ça pour dire : la culture carcérale et punitive est assez fondamentale pour l’humanité. Nommer la captivité pour ce qu’elle est – archaïque – nous aide à appréhender la tâche colossale de réparation menant à l’abolition. En même temps, il y a eu – et il y a toujours – des sociétés et des communautés qui résistent aux hiérarchies et aux punitions néfastes. Les peuples autochtones ont utilisé des cercles de parole pendant des milliers d’années, lesquels sont une incarnation de l’hozjooji naat’aanii, une expression Navajo signifiant « des personnes qui parlent ensemble pour re-former des relations entre elleux et avec l’univers ». Nous considérons ces pratiques de justice restauratrice comme des guides précieux dans notre quête pour l’abolition. La justice transformatrice est une évolution issue de la justice restauratrice qui prend en compte notre besoin de remédier aussi aux systèmes d’oppression qui sont à l’origine des dommages que nous causont à nos relations.
La culture carcérale omniprésente dans le monde est en grande partie le résultat d’une hiérarchie de la valeur humaine qui a longtemps servi à simplifier la compréhension que nous avons les un’es des autres. Si réellement la capacité à nuire est commune à toustes, alors il est important que nous prenions toustes connaissance de nos capacités communes de transformation. Si nous partageons également une capacité à manifester des formes diverses de détresse et de fonctionnement neurologique, nous devons nous débarrasser du binarisme « sain’e d’esprit »/ »fol* » et nous permettre à toustes d’exister librement et d’accéder à la guérison. En nous appuyant sur les enseignements de la justice réparatrice et transformatrice et de la justice handie, nous croyons fermement qu’un monde post-institution est à la fois possible et en train de voir le jour.
Il n’y a aucun moyen pour nous toustes d’être libres sans démanteler les systèmes de contrôle réstrictifs qui imposent des notions de normalité et de légalité au service de l’État et dont les conséquences sont fatales pour beaucoup d’entre nous. Sur un plan spirituel, elles pourraient être fatales pour nous toustes.
La justice handie ainsi que la justice réparatrice et transformatrice nous demandent d’imaginer le monde dans lequel nous voulons vivre, collectivement, et de mettre en pratique ces idées et ces valeurs au quotidien. Ces approches nous donnent les outils nécessaires pour façonner une société qui favorise notre guérison. Lorsque nous pensons à un monde post-psychiatrique et post-carcéral, nous imaginons des pair’es qui marchent côte à côte dans la souffrance et développent des compétences empathiques qui encouragent la réciprocité. Nous imaginons des processus de justice transformatrice qui nous aident à résister à l’humiliation et la punition, à accepter la responsabilisation et à combattre les tendances intériorisées nous amenant à faire subir des dommages et des abus. Nous imaginons un monde où nous avons conscience que notre détresse est une réaction compréhensible aux cycles de violences et de souffrance3. Nous nous imaginons passer des moments reposants et enrichissants avec des personnes aimantes et dans des espaces aimants lorsque nous sommes en crise. Nous nous imaginons guérir de nos traumatismes à notre rythme et à notre façon. Nous nous imaginons ne plus pathologiser et diaboliser les manifestations belles et inoffensives de la neurodiversité. Nous nous imaginons ne jamais, en aucune circonstance, administrer des médicaments psychiatriques dans le corps de quelqu’un’e sans son consentement (obtenu sans contrainte). Et peut-être plus fondamentalement, nous nous imaginons prenant réellement soin les un’es des autres, sans nous faire subir de paternalisme et d’emprisonnement, tout en qualifiant cette violence de « soin ».4
Des formes non-carcérales et bienveillantes de soins communautaires et de gestion de crises se développent déjà autour de nous, pour nous aider à écrire l’après-prison. Le Project LETS travaille à cela quotidiennement, par le biais des modèles de pair-aidance en santé mentale qui existent en dehors du complexe carcéro-industriel. Voici d’autres merveilleux exemples : le Réseau sur l’Entente de Voix, Mad in America, Sins Invalid, Health Justice Commons, Western Mass Recovery Learning Community, HEARD, et bien d’autres encore. Les fondations ont été posées, mais ensemble, nous devons faire le travail de construire, d’imaginer et de créer les nouveaux mondes dans lesquels nous voulons vivre. Comme l’a brillamment déclaré Frantz Fanon, « si c’est la société qui est « malade », alors c’est « la société qui doit être remplacée ».
Notes
1 Nous qualifions la désinstitutionnalisation de mythe parce qu’elle n’a jamais été pleinement accomplie. Bien que les populations à l’intérieur des institutions aient été réduites, beaucoup de membres de notre communauté sont toujours incarcéré’es dans des institutions psychiatriques, des prisons, des maisons de retraite, des foyers de vie et autres espaces où sont concentrées des populations pour les éloigner de la société. Pour plus de précisions, nous recommandons : Decarcerating Disability de Liat Ben-Moshe.
2 Malgré que la psychiatrie soit un système fondamentalement violent, il existe des médicaments psychiatriques qui sont efficaces pour certaines personnes (même s’il est nécessaire de prioriser le traumatisme structurel et culturel qui crée des manifestations de souffrances neurodivergentes). Nous ne sommes pas contre les médicaments et nous ne préconisons pas que les gens cessent de prendre les médicaments qui leur sont utiles. Nous pensons cependant que la création et le développement des médicaments psy pourraient parfaitement être pris en charge par des entités post-psychiatriques qui prendraient en compte et consolideraient les bribes de sagesse qui ont accidentellement émergé de cette structure violente.
* NDT : « fol » est un adjectif de genre neutre qui désigne toutes personnes considérées comme « folles », il remplace ici l’adjectif « fou ».
3 Certaines manifestations de la neurodivergence ne nous apparaissent pas comme étant des réactions à un traumatisme ou à un stress interpersonnel. Parfois, c’est parce qu’il s’agit de réactions à des traumatismes et à un stress systémique qui sont tellement omniprésents que nous ne réalisons pas leur impact sur notre corps-esprit. Parfois, c’est parce que le traumatisme et le stress sont des héritages corporels de nos parent’es et/ou de nos ancêtres. Parfois, nous ne savons pas d’où viennent les souffrances liées à notre neurodivergence et c’est là qu’il peut être intéressant de s’identifier comme souffrant’e d’une « maladie mentale ». Parfois, notre neurodivergence ne nous cause aucune souffrance particulière et n’a donc pas besoin d’explication. C’est à vous de choisir le langage qui convient à votre propre expérience. Ce que nous espérons, c’est que vous vous autorisiez à questionner la façon dont les diagnostics et les mécanismes psychiatriques peuvent empêcher votre connaissance de vous-même, faisant des choix à votre place et classifiant vos expériences en termes exclusivement médicaux.
4 Nous aimerions également prendre en compte le fait que certaines personnes ont eu des expériences positives dans des institutions psy. D’un point de vue abolitionniste, nous pensons que les aspects positifs de ces expériences pourraient être reproduits et améliorés dans des lieux de répit et autres innovations en matière d’espaces de guérison non carcéraux. De plus, dire que vous avez eu une expérience positive dans un hôpital psychiatrique et que par conséquent la psychiatrie ne devrait pas être abolie, c’est comme dire que la police vous a aidé’es et que par conséquent elle ne devrait pas être abolie – le fait est que vous êtes une minorité et que nous devons prioriser la sagesse de celleux qui ont subit ces maltraitances légitimées par l’institution.