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Aperçu de l’anarchisme au Japon avant 1945 (première partie)

mardi 25 avril 2023, par Philippe Pelletier (CC by-nc-sa)

Ce bref aperçu de l’anarchisme au Japon avant 1945 n’est ni une évocation anecdotique de l’histoire ni une pieuse remémoration des splendeurs passées de notre mouvement. A travers des événements et un pays encore mal connus, il veut dégager quelques éléments clefs qui constituent des tendances générales à l’évolution de l’anarchisme et en retirer les enseignements pour l’approfondissement de notre théorie et de notre pratique militante. Cette ambition ne sera pas forcément atteinte compte tenu de la rareté des documents en langue indo-européenne et de la difficile accessibilité des sources japonaises, dont les auteurs ont en outre tendance à étiqueter idées ou militants sans développer de synthèse.

Prémices, implantation et essor

Ando Shoeki

Les libertaires japonais font remonter l’histoire spécifique de leur mouvement au XVIIIe siècle, avec la figure d’Ando Shoeki (1703-1762), redécouverte et reétudiée seulement récemment en dehors des anarchistes. Ando est médecin et développe une philosophie naturaliste de type évolutionniste ; il dénonce le système féodal, la religion, réclame l’égalité, insiste sur l’affirmation de l’individu en tant que tel et membre de la société, et en appelle à la révolte, prônant la « vérité dans l’action ». Un siècle avant Proudhon, Ando déclare : le fait qu’une classe oisive vive sur le dos du peuple n’est rien d’autre qu’un vol. Ando révèle bien en tout cas que l’époque Edo (1600-1867) a bien été au Japon une période de bouillonnement idéologique, et, contrairement à certaines affirmations, moderniste et novateur.

Tarui Tokichi

En 1882, Tarui Tokichi (1850-1922) fonde à Shimabara, une région de Kyu-Shu célèbre pour sa tradition de non-conformisme, le Parti socialiste d’Orient (Toyo-Shakaito). Face à l’exemple contemporain du nihilisme russe, Tarui se réclame du nihilisme oriental, remontant à Lao-Tseu, Confucius et Bouddha. Le parti offre dans ses statuts un mélange assez hétéroclite de déclarations de principes et de mesures révolutionnaires, empreints d’idéalisme ou de moralisme. Il réussit à regrouper plusieurs centaines de membres, mais disparaît deux mois après dans la répression et la confusion. Certains Japonais ont pu comparer Tarui avec Stirner ; il semblerait que Tarui se soit lui-même considéré comme socialiste spencérien et qu’il ait eu des contacts avec l’étranger dans ce sens ; toujours est-il qu’il devient plus tard parlementariste. Pour le théoricien-historien anarchiste Ishikawa Sanshiro (1876-1956), son mouvement ne peut être considéré comme socialiste ou anarchiste par son absence du terrain économique et prolétaire, tandis qu’Hashimoto [1] lui reconnaît l’honneur d’avoir formé le premier rassemblement populaire sur la base du spontanéisme et du collectivisme agraire et d’avoir utilisé le premier au Japon le terme de socialisme.

Ishikawa Sanshiro

A la fin du XIXe et au début du XXe siècle, les idées socialistes imprègnent fortement au Japon une jeune et brillante partie de l’intelligentsia et se propagent dans le mouvement paysan et ouvrier qui dépasse le stade de la simple révolte et commence à s’organiser. Ishikawa Sanshiro fait partie des pionniers, mais à l’époque il n’est pas encore anarchiste. Kuzumi Kesson est cité par Suzuki Yasushi (1903-1970) [2] comme étant le premier anarchiste conséquent au Japon, mais son activité semble s’être limitée à la tenue de sa librairie.

Kotoku Shusui

C’est à Kotoku Shusui (1878-1911) que revient le mérite d’avoir développé les idées anarchistes au Japon et de les avoir rendu inséparables des travailleurs. A l’origine Kotoku est une sorte de démocrate, puis il évolue vers le socialisme plus ou moins marxisant et enfin vers l’anarchisme après un séjour en prison (1905) et au retour d’un voyage en Californie (1906) où il rencontre des libertaires et des syndicalistes des IWW ; Kotoku entretient une correspondance avec Kropotkine, dont il est le premier traducteur en japonais. C’est un journaliste et un littérateur brillant, mais toujours accessible et de surcroit un très bon orateur. Kotoku se trouve plongé dans la dynamique qui anime cette jeune intelligentsia socialiste d’où bouillonnent idées, débats, actions, revues, groupements.

Heimin Shimbun

L’un des points forts sera la création en 1903 de la Société du peuple (Heimin-sha) et de son journal hebdomadaire, le Populaire (Heimin Shimbun), lieu d’échanges ou de confrontations des diverses théories et fer de lance de la nouvelle lutte antimilitariste et anti-impérialiste, dont Kotoku est l’un des principaux animateurs. Quinze ans avant L’Impérialisme, stade suprême du capitalisme de Lénine (1916) et un an avant L’Impérialisme de Hobson (1902), il publie d’ailleurs en 1901 Impérialisme : le spectre du XXe siècle, au titre combien prémonitoire. L’un des fondateurs des premiers véritables partis socialistes japonais, en tant qu’organisation de classe et de masse, Kotoku, devenu anarchiste, et ses compagnons tendent à lui donner une orientation d’action directe, en luttant contre toutes les tentations de réformisme et de parlementarisme. Kotoku insiste sur la nécessité d’une organisation révolutionnaire forte et décidée, même au prix du nombre (cf Bakounine et Malatesta), mais il ne se coupe jamais des mouvements de masse, des syndicats ou des socialistes en général. Il combat l’idéologie chrétienne, très influente dans le mouvement socialiste, et développe parallèlement des positions éthiques (cf Kropotkine) ; il participe à la création de syndicats, il fait des tournées de propagande, il rédige, traduit articles et livres.

Les martyrs japonais (Tokyo, 24 janvier 1911)

Kotoku est assassiné avec onze autres personnes par l’État japonais en 1911 après une machination juridico-policière ayant pris prétexte d’un projet de complot contre l’empereur, auquel il ne participait d’ailleurs pas (Taigyaku Jiken, l’Affaire de Haute-Trahison). Par sa personnalité et ses idées, Kotoku marque durablement le mouvement socialiste japonais et ses principaux militants. Mais avec la répression, celui-ci connaît une période de creux connu sous le nom d’ère d’hiver (Fuyu Jidai).

Apogée

L’idée anarchiste a cependant germé auprès d’une nouvelle génération de militants et au sein de travailleurs de plus en plus organisés, au moment où le capitalisme connaît son apogée et peut se permettre une relative démocratisation (« Démocratie Taisho », 1911-1923). En 1920, après une longue période de tâtonnements et de flou, le mouvement ouvrier affermit sa conscience de classe et regroupe ses organisations syndicales antérieures dans la Fédération des associations ouvrières (Rodo Kumiai Domei-kai) et s’oriente vers l’anarcho-syndicalisme sous l’influence des anarchistes, dont Osugi Sakae (1835-1923) est alors le nouvel et infatigable animateur.

Osugi Sakae

Osugi, épargné par la répression de l’« Affaire de Haute-Trahison » parce qu’il était déjà en prison pour avoir simplement manifesté dans la rue, participe à l’organisation de la propagande anarchiste, réunions, groupements, revues, journaux, s’installe dans un quartier ouvrier et milite activement en faveur de l’anarcho-syndicalisme à partir de 1918. Il lance la revue Mouvement ouvrier (Rodo Undo) qui, bien que se situant sur des positions anarchistes, prend soin de donner des informations diverses sur l’ensemble du mouvement ouvrier et gagne une audience considérable au sein de celui-ci. Le mouvement anarchiste est à son apogée et se développe tout azimut : dans le syndicalisme ouvrier ou paysan (anarcho-syndicalisme), dans le mouvement pour l’émancipation des burakumin (les « parias » de la société japonaise), qui a conservé encore aujourd’hui dans son drapeau la couleur noire, dans le mouvement pour l’émancipation de la minorité coréenne opprimée, dans le domaine artistique, littéraire en particulier, il se fait connaître en dehors du Japon : contacts avec les anarchistes chinois ou coréens, voyages d’Osugi en Chine et en France, séjours d’Ishikawa Sanshiro dans la famille Reclus, aide aux makhnovistes, etc.

De droite à gauche : Ōsugi Sakae, avec Itō Noe et les éditeurs de Rōdō Undō, Tokyo, 1921

En août 1920 est fondée la Ligue socialiste japonaise (Nihon Shakaishugi domei) qui regroupe anarchistes et bolchevistes. Les informations sur la révolution russe parviennent mal et avec retard au Japon, et l’action des féministes bénéficie d’un préjugé favorable et d’un certain prestige. Osugi se rend en octobre 1920 à une réunion organisée par le Komintern pour y voir plus clair, en revient parfaitement désillusionné de la réalité de la révolution soviétique et n’aura désormais de cesse à combattre le bolchevisme. En 1922, l’alliance contre-nature des anarchistes et des bolchevistes est définitivement consommée, mais le conflit se poursuivra dans le mouvement syndical (Ana-boni ronso : « Querelle anarchistes-bolchevistes »). Cette éphémère union et son conflit conséquent marqueront fortement le mouvement ouvrier et socialiste au Japon.

Itô Noe.

En septembre 1923, profitant de la confusion provoquée par le grand tremblement de terre du Kanto (1er septembre 1923, région de Tokyo), les autorités poussent au pogrom antisocialiste et anticoréen et exécuteront elles-mêmes sous des prétextes fallacieux des militants communistes et anarchistes, dont Osugi Sakae et sa compagne Ito Noe, pionnière de l’émancipation féminine au Japon. Avec Osugi, le mouvement anarchiste au Japon perd sa principale figure, anarcho-syndicaliste mais aussi militant antimilitariste, défenseur de l’amour libre, espérantiste, organisateur et propagandiste inlassable — il se sentait proche de Bakounine, avec lequel la comparaison est effectivement excellente — et, se divisant rapidement, perd complètement en influence.

[1Yoshiharu Hashimoto, A short history of the anarchist mouvement in Japan, 1979, édit. Le Libertaire Group, Tokyo, 252 p.

[2Yasushi Suzuki, Nihon museifu-shugi undo doshi (« Histoire du mouvement anarchiste au Japon »), édit. Kokushoku-seruensha. Tokyo. réédit 1979. 120 p



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Aperçu de l’anarchisme au Japon avant 1945 (seconde partie)

Janvier 1925, l’anarchiste japonais Sasakutaro est venu à Okinawa. De gauche à droite, Sakae Higa, Moritoku Zayasu, Iwasa Sasakutaro , Noriaki Shirota et Masashige Izumi.

mercredi 26 avril 2023, par Philippe Pelletier (CC by-nc-sa)

Nous publions ci-dessous le deuxième volet d’un article consacré à l’histoire du mouvement anarchiste japonais, de ses origines jusqu’à 1945 (voir Monde libertaire précédent). Ce second article présente un panorama des différentes tendances du mouvement anarchiste japonais qui s’affrontent très rapidement jusqu’à l’exacerbation, ce qui constituera, outre la répression étatique, une des causes majeures de la décomposition du mouvement dans les années 45.

Repli et sursauts

A mesure que le bolchevisme gagne du terrain, y compris dans les rangs des anarcho-syndicalistes, dont un certain nombre constituera la première génération du Parti communiste japonais fondé en 1922 à l’image de ce qui a pu se passer en France par exemple, les clivages s’accentuent dans le mouvement libertaire à partir de thèmes qui font justement la force des communistes : l’organisation et la théorie.

Procès des membres du Groupe Guillotine (Girochin-sha) en 1925.

Il y a tout d’abord l’épisode terroriste, fondé en particulier sur le désir bien compréhensible de venger l’assassinat de compagnons comme Osugi. D’une manière générale, il correspond à une exaspération des jeunes militants dans un climat de répression et de capitalisme triomphant et à une logique poussée à son extrême des idées anarchistes, telles qu’avait pu la connaître l’Europe de la fin du XIXe siècle. La Société de la Guillotine (Girochin-sha), au demeurant fondée avant l’assassinat d’Osugi, veut propager un « anarchisme d’intimidation » et est finalement liquidée par les autorités en 1925 après attentats et cambriolages divers, réussis ou manqués… Ses promoteurs : Furuta Daijiro (1900-1925) et Nakahama Tetsu (1897-1926) sont condamnés à mort et exécutés avec d’autres compagnons.

Ensuite, jetant le bébé avec l’eau du bain, des anarchistes comme Hatta Shuzo (1886-1934) et Iwasa Sakutaro (1879-1967) développent la théorie dite « socio-physiologique de l’anarchisme pur » (Junsei museifu-shugi), tendent à remettre en cause le matérialisme et rejettent la lutte des classes à partir de sophismes postulant que les anarchistes ne peuvent se réclamer de la lutte des classes ou appartenir à des organisations de classe de type syndicat classique puisqu’ils sont pour l’abolition des classes… A cet égard, la pensée de Kropotkine sera contradictoirement interprété, car elle servira à justifier le refus du syndicalisme de classe, en s’appuyant sur la synthèse idéale production-consommation en opposition à la division du travail que perpétuait le syndicalisme, ou sur la « reprise individuelle » en prenant au pied de la lettre, et d’ailleurs à la suite d’une mauvaise traduction, le terme de « conquête du pain ».

Tsuji jun

L’essor de la pensée anarchiste-individualiste s’effectue à partir de trois courants : l’individualisme, en particulier Stirner, avec Tsuji Jun (1844-1944), qui tend purement et simplement vers le nihilisme ; la métaphysique, en particulier d’inspiration chrétienne ; et l’évolutionnisme, les deux derniers se confondant souvent. Ainsi Ishikawa Sanshiro revendique un anarchisme non-violent christianisant, qui rappelle Tolstoï, développe le concept de dynamique en s’appuyant plus ou moins contradictoirement sur les travaux des Reclus et ne craint pas d’intituler l’un de ses textes : « Je suis conservateur », en prenant comme exemple, dans son raisonnement, le fait que la terre tourne continuellement autour du soleil et qu’il y a là conservatisme. Hatta, de formation chrétienne et bien qu’ayant abjuré, reste symptomatiquement marqué par l’harmonie chrétienne dans son rejet de la lutte des classes. D’une manière générale, ces divers courants ont une pratique éducationniste (société d’entraide, jardin potager, expérience rurale, etc.).

Dans ce contexte, la présence anarchiste dans le mouvement ouvrier ou paysan reflue considérablement, malgré les multiples créations de syndicats partiels, malgré le bastion de l’anarcho-syndicalisme que constitue le syndicat unifié des imprimeurs à l’image du Syndicat du Livre en France… Le 25 mai 1926, la Libre Fédération nationale des syndicats ouvriers ((Zenkoku rōdō kumiai jiyū rengō kai, ou Zenjiren) tente de regrouper les ouvriers sur une base anarchiste, mais dès le congrès de mars 1928 c’est l’éclatement en deux tendances : la fraction de la Libre Fédération (Jiyu rengo ha, ou Jiren-ha), avec Hatta Shuzo, Iwasa Sakutaro, rejetant la lutte des classes ; et la fraction du Conseil de la libre fédération des syndicats ouvriers japonais (Nippon rodo kumiai jiyu rengokai kyogi-kai, ou Jikyo-ha), la plus importante, avec, entre autres, Kondo Kenji (1895-1969) et Kubo Yuzuru (1903-1961).

Parallèlement, l’Union des jeunesses noires (kokushoku seinen renmei), organisation anarchiste spécifique fondée en janvier 1926 en opposition à la création du Parti ouvriers-paysans (Rono-to), de tendance radicale mais parlementariste, tente tant bien que mal de rassembler les libertaires… En fait, de 1922 à 1934, les groupements divers, les comités de résistance au fascisme, les associations d’entraide, les revues théoriques, militantes ou plus culturelles, apparaissent et disparaissent un peu partout, sans continuité et sans grand impact. En mars 1934, la Zenjiren se réunifie, mais il est trop tard !

Dans les années 30, de jeunes militants désabusés par les querelles intestines, refusant l’alternative de l’embrigadement léniniste ou la liquéfaction individualiste, tentent de relancer l’anarchisme sur le terrain socio-économique et de reconstituer un mouvement sur la base de cellules autonomes, vivantes et non purement philosophiques, organisées et fédérées. Ils fondent le 12 février 1931 l’Association des jeunes villageois-paysans (Noson seinen-sha) avec l’organisation d’une commune rurale dans la préfecture de Nagano qui regroupera plus de 300 personnes. Les promoteurs comme Miyazaki Akira (1889-1977) ou Suzuki Yasushi (1903-1970) assurent brillamment un échange permanent entre théorie et pratique. Mais en septembre 1932, l’association se saborde pour des raisons qu’il reste à éclaircir mais qui reposent sur une crainte de développer malgré soi un agrarianisme replié sur lui-même, rejetant les intellectuels ou les contacts avec la ville et les ouvriers.

Sa suite, à la fois logique et contradictoire, est la création de la Ligue des anarcho-communistes en décembre 1933 et sa transformation en Parti anarcho-communiste (Nihon museifu-kyosanto) le 30 janvier 1934, avec Uemura Taimon (1903-1959) ; logique, car c’est la suite quasi désespérée d’une résistance à l’essor du militarisme et du totalitarisme, d’un désir de rompre avec un étouffement de l’anarchisme qui parait inexorable, d’une volonté d’agir… Certains militants du parti sont d’ailleurs d’anciens membres de l’Association des jeunes villageois-paysans ; contradictoire, car l’action sans contenu n’est pas une solution en soi, car le principe et l’organisation en parti vont à l’encontre du fondement même de la théorie anarchiste, les militants de ce parti en sont d’ailleurs conscients mais arguent de l’urgence du moment. Contradictoire également parce que s’y retrouvent des membres de la fraction opposée à la lutte des classes et qui s’appuient justement contre celle-ci sur le principe de la libre fédération. Un autre ancien membre de l’Association des jeunes villageois-paysans, mais à l’opposé, Suzuki Yasuki, fait d’ailleurs une critique sévère de ce Parti anarcho-communiste, que la répression, arrestations et jugements, finissent par anéantir en 1935 et 1936 (affaire dite du Parti anarcho-communiste). Jusqu’en 1945, l’anarchisme ne subsistera qu’à l’état de trace au Japon.

Pour une mémoire collective

Plusieurs éléments de réflexion peuvent être dégagés de l’histoire de l’anarchisme au Japon avant 1945. Globalement, l’anarchisme connaît au Japon les mêmes évolutions qu’en Europe, même s’il peut y avoir des décalages dans le temps ; il obéit à sa propre logique ; il y a comme une autonomie du politique — dans le sens courant et général du terme et tel que l’emploie Malatesta.

Les prémisses sont d’essence individualiste (cf Stirner) ou humaniste libertaire du type post-philosophique des Lumières. L’essor de l’anarchisme est simultané à l’organisation autonome du mouvement ouvrier et à la pénétration des idées socialistes : croissance au moment où se fonde une fédération unique de syndicat (cf la CGT en France).

Il connaît son apogée au Japon, tant en richesse d’idées qu’en nombre et qualité de militants lorsqu’il est implanté parmi les travailleurs, y compris pour le niveau du débat par rapport à l’anarcho-syndicalisme ou la lutte de classes. Mais il est fragile s’il n’est qu’importé par une intelligentsia. On peut comparer les efforts de Kotoku, puis de Osugi et de leurs compagnons, à faire évoluer les premières organisations socialistes dans le sens de l’action directe aux tentatives des anarchistes européens à maintenir la Première Internationale dans l’optique anti-autoritaire, ou évoquer les efforts de l’association des jeunes villageois-paysans au moment du regain de l’agrarisme.

Les difficultés à lutter au jour le jour, inlassablement et obscurément auprès de la masse et en confrontation avec les marxistes, et singulièrement les léninistes, entraînent un repli sur soi en ghetto, la tentation et l’impasse terroristes, les spéculations para-métaphysiques et, en contre-coup, des velléités d’organisation autoritaire au sein du mouvement anarchiste (le Parti anarcho-communiste peut rappeler le projet de la Plate-Forme), voire un rejet des intellectuels.

Malgré le fossé idéologique, les querelles de chapelle suivies d’excommunication (ou de scission, qui est une forme d’auto-exclusion) ressemblent fort à la pratique stalinienne du parti qui se renforce en s’épurant ; en outre, elles recouvrent bien souvent de moins glorieux problèmes de personnes.

La théorie exclusivement évolutionniste, prônée par Ishikawa en s’inspirant d’idées de Reclus et de Kropotkine, connaît un échec au niveau de son impact. Elle demande également à être revue au niveau théorique en considérant l’évolution de la société.

Il apparaît en fait que le mouvement anarchiste est à la fois le fruit d’une situation historique donnée, liée à l’évolution socio-économique, et de la volonté farouche d’émancipation d’individus, quelque soit cette donnée historique. Il y a un échange constant, sans hiérarchie, une balance, entre la matière et l’idée, qui sont l’une et l’autre motrices. Ce type de rapport évoquant la dialectique plurielle de Proudhon entraine au niveau de la pratique militante un souci constant de véritable pluralisme et de recherche d’équilibre entre notre nécessité d’agir et les différentes nécessités qui nous sont imposées par le système d’exploitation et d’aliénation actuel… Agir révolutionnairement dans un syndicat sans perdre de vue le danger réformiste et autoritaire, mobiliser l’individu sans oublier la nécessaire solidarité morale, économique et sociale.

Sources : Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier international, Japon, tome 1 et 2, Shobei Shiota, Les Editions ouvrières, Paris, 1978, 384 p. et 432 p.
« Kotoku Shusui (1871-1911) : le pionnier du mouvement socialiste au Japon était anarchiste », Philippe Pelletier, à paraitre dans La Rue , revue du groupe Louise-Michel (FA).

Voir en ligne : Aperçu de l’anarchisme au Japon avant 1945 (première partie)